夏季训练

以下我们要来看信徒在几方面该有的价值观。第一，对于主耶稣是为着召会建造之房角石的估价（诗一一八22，彼前二7）。彼得在彼前二章七节说，“所以祂在你们信的人是宝贵的。”对于信的人，基督是宝贵的，祂是宝贵的本身。“宝贵”作为名词，意即不只是很宝贵，而是那宝贵的本身；基督是这宇宙中的至宝。彼得在此引用诗篇一百一十八篇二十二节，说到基督“在那不信的人却是‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头’”。

第二，对于主耶稣与他们亲人之间的估价（太十37~38，路十八26~30，彼前一1、17，二11上）。对于刚信主的人来说，这是不太容易的事。我在高中时，原本是个很受欢迎的人，大家都喜欢我；但自我得救之后，大家似乎都不喜欢我了。我接受基督之后，成了不受欢迎的人。我全人洋溢着基督，这样的情形却不受其他人欢迎。有一次我和一位弟兄一同搭电梯，人看见我们手里拿着圣经，就都移到电梯的另一边。如果我手上拿的是佛经，或是孔子的经典，他们不会有这样的反应。只因我拿的是圣经，他们就退避三舍。

我信主得救之后，不仅之前喜欢我的人不再喜欢我，连我的家人，包括我的父亲、母亲、姊妹，都说我是掉入深渊了。这使我非常受苦。在天然的关系里，我很爱我的父亲。那时我还住在家里，父亲对我说，“我每次看见你，你都在读圣经。”这事令他深感不悦。

最终我父亲仍然得救了。我很感谢Ron弟兄，因为他和我父亲的得救有很大的关系。当时我们在叩门传福音，之后有一场收割聚会。那天，我父亲问我当晚要作什么。我告诉他，我们会聚集一些人，向他们传福音，并且我要分享一些话，他就说他也要来参加。我听到后十分紧张，只能在里面呼求主名。

那天晚上我讲话时，父亲就坐在会场的中央。当我供应话语时，里面感觉需要传一段简短的福音。讲完之后，我看了父亲一眼，他的眼眶里含着泪水。那时他已将近七十岁。Ron弟兄告诉我，今天可能就是我父亲得救的日子，并且鼓励我直接向父亲传福音，使他可以得救。我便用人生的奥秘向他传福音，他也和我一起祷告，接受了主耶稣。这实在是极大的神迹。

我们需要尊重我们的父母，也需要顾到我们的兄弟姊妹，但我们不该让他们居首位。他们在我们里面的地位，不该超过主耶稣。他们若反对我们信主，我们也要拣选主；因为活在我们里面的那一位就是如此行。在马太十二章，耶稣还对群众说话的时候，有人对祂说，“看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。”（47）如果是我们，我们可能会去看一下，但主没有这样作。祂说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？……凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（48~50）这里恢复本的注解说，“凡实行祂父旨意的，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈爱的母亲。”（50注1）我们若将自己奉献给主，并向主说，“主啊，将你自己作到我里面，我要与你是一，实行父神纯全的旨意，”我们的估价就会改变。实行神旨意的圣徒，乃是我们的弟兄、姊妹和母亲。我们的确需要尊重我们的父母，爱我们的兄弟姊妹。事实上，我们得救之后，会更爱我们的家人，并且找机会把福音传给他们。

第三，对于基督为义的珍宝与属地珍宝之间的估价（伯二二23~28，太十二18~21，赛四二1~4，彼前一18~20）。约伯记二十二章二十三至二十五节说，“你若归向全能者，就必得建立。你若使不义远离你的帐棚，将你的金块丢在尘土里，将俄斐的金子丢在溪河石头之间，全能者就必作你的金块，作你的宝银。”以赛亚四十二章四节说，“祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理。”在英文里，本节的“公理”和约伯记二十二章二十三节的“义”是同一个字。公理乃是公义经过了判定，是对公义之审判的裁决。祂在地上设立公理，意思就是设立神完整的救恩；这救恩乃是神在基督身上审判的结果。以赛亚四十二章说到“祂不灰心，也不丧胆”。每当你灰心丧胆时，请记得在你灵里有一位是不灰心也不丧胆的。

第四，对于基督的认识与万事之间的估价（彼前一8，彼后一2~3、8，二20，三18）。这里的引经出自彼得前后书，说出对于基督的认识；这位基督是无可比拟的。彼前一章八节说，“你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。”我们虽然没有亲眼见过主，却是爱祂。这是何等奇妙的神迹。

我们需要看见一个异象，新耶路撒冷乃是三一神，神圣的三一，作为三种基本的因素，作到蒙祂救赎的人里面，并与他们结构在一起，成为奇妙珍宝的结构；这是整本圣经的总结—作为城之基础的金预表父神，作为城门的珍珠预表子神，城的碧玉墙预表灵神（启二一18~21，参林前三12）。新耶路撒冷是一个奇妙珍宝的结构，表明我们已经被三一神重新构成。三一神由金、珍珠和宝石所预表，我们已经与祂联结、调和并合并。职事的话给我们看见蚌产生珍珠的过程：“珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒—小石子—所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。”（神新约的经纶，四〇九页）基督乃是真正的蚌，祂这位永活者进到死水中，为我们所伤，如以赛亚五十三章五节所说，“祂为我们的过犯受创，”就分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠，好被建造成为神永远的住处和彰显。珍珠表征我们借着那胜过死亡并分泌生命的基督而得的重生。

我们必须看重主的话，过于派定给我们的饮食，在主的话里品尝主作涌流着滋养的奶和新蜜之美地的实际，使我们将其分赐给神的子民，为着他们完满的救恩（伯二三12，彼前二2~5，诗一一九103，申八8，歌四11上）。“奶与蜜乃是两种生命—动物生命和植物生命—结合而成的产品。奶产自吃草的牛，蜜由蜜蜂采花蜜而成。奶与蜜表征基督的丰富来自祂生命的两方面—动物生命所预表祂救赎的生命（约一29），以及植物生命所预表祂生产的生命（十二24）。”（出三8注2）

雅歌四章十一节说，“我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶。”舌下有蜜有奶，意思是舌下有美地，就是流奶与蜜之地。我们有救赎的生命—动物的生命，也有生产的生命—植物的生命，这二者加在一起，就是神完整的救恩，包括法理的救赎和生机的拯救。我们应当经历神完整的救恩在我们舌下，并从我们的嘴唇滴下，供应别人。

我们必须看重主的话，过于一切地上的财富，使我们能讲神的谕言，分赐基督那追测不尽的丰富，作为神诸般的恩典（诗一一九72、9~16，弗三8，林后六10，彼前四10~11）。

彼得晓得在主变化形像时，他和雅各、约翰乃是得许可极其完全地进入其中，观看祂的威荣（彼后一16~18，参彼前五1）。彼得是个渔夫，但他看见了基督无上的宝贝。他和雅各、约翰受主邀请到了变化山上，所以他能在彼得后书说，他们并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事，乃是作祂威荣的亲眼见证人（一16）。主的变化形像乃是祂再来的预像。“因为祂从父神领受尊贵荣耀的时候，从显赫的荣耀中，有这样的声音向祂发出：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。”（17~18）彼得实在宝贵这个经历。

基督在祂的升天里是“威严者”—祂是我们的神和救主（一1），是万有的主（彼前三22，徒二36），在神的行政中作我们的审判者、设立律法者和君王（赛三三21~22），好将祂自己分赐到我们里面，作我们的享受，使我们得着完满的救恩（启二二1）。主借着以赛亚说，“在那里，那威严者耶和华之于我们，必如江河宽渠溢流之处。”（赛三三21）“耶稣”的意思就是耶和华救恩，当以赛亚看见了耶和华，就是看见耶稣。祂是我们的审判者、设立律法者和君王；这就如政府的三个部门—司法、立法、行政。在人类建立政府之前，宇宙中已经有这样一个神圣的行政，真是奇妙。基督是我们的审判者、设立律法者和君王。

我们的神和救主，耶稣基督，已将又宝贵又极大的应许赐给我们（彼后一1、4，参赛四二6，来八8~12）。我们借着呼求主宝贵的名，就得以饮于祂这救恩的杯，享受祂是神一切又宝贵又极大之应许的实际，目标是为着神的建造（徒四10~12，诗一一六12~13）。在行传三章，彼得和约翰上殿里去，有一个瘸子在那里乞讨，彼得对他说，“金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”（6）于是彼得扶他起来，他就跳起来，站着，又行走，赞美神（7~8）。百姓认出他就是那个瘸腿的人，都很希奇。但到了四章，祭司们、守殿官和撒都该人却将彼得、约翰收在监里。彼得向官长们解释，他们所作的乃是在拿撒勒人耶稣基督的名里。“在这名里，这人才站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（10~12）

诗篇一百一十六篇十二至十三节很宝贝：“我拿什么回报耶和华对我的一切厚待？我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。”主给我们多少的厚待？实在是无法穷尽，无以回报。基督一切的丰富，都在这救恩的杯里。祂喝了忿怒杯，好叫我们能喝祂作福杯。基督这包罗万有的福分，就是我们的杯。我们要怎么喝这救恩的杯？乃是借着呼求主的名。呼喊“哦，主耶稣”就是喝救恩之杯的路。呼求主名不是一件小事。随着年纪渐长，人的肉身会越来越软弱；但你不要担心，你只需要继续不断地享受主，你就会与主一同往前。呼求主名这事，对你也就越来越宝贵。主用不同的方式对付我们。我们在主的恢复里，常常会受到试炼，如同身在烤炉里；虽然感觉艰难，我们仍要留在对主的享受里。有时我们极其软弱，但只要喊说“哦，主耶稣。”我们就蒙拯救了。在史壮的经文汇编（Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible）里，“哦”这个字在圣经中出现上百次：“哦，神啊”，“哦，主啊”。呼求主这件事不需要遵守形式规条。你可以单单说“主耶稣。”但若加了“哦”，表示你实在渴望得着祂。

这些宝贵的应许，具体化于神的话；借着祷读这些应许，我们就有分于并享受神圣的性情，使我们在生命里长大并发展，达到生命的成熟，得以享受丰富地进入我们主和救主耶稣基督永远的国（彼后一4~11）。祷读主话这个实行，是非常宝贵的。当你打开圣经，要在祷告的灵和气氛里读。每当读的时候有经节摸着你，你就献上简短的祷告，那节经文就会成为你的经历。借此，我们就有分于并享受神圣的性情，使我们在生命里长大并发展，达到生命的成熟，得以享受丰富地进入我们主和救主耶稣基督永远的国。

以赛亚所见的一位乃是基督（赛六5下，约十二38~41）。约翰叙述基督在地上的生活工作时，说以赛亚“看见了祂的荣耀，就指着祂说”（41）。在以赛亚六章，以赛亚看见耶和华的荣光充满全地（3）；约翰论到基督时，说以赛亚“看见了祂的荣耀”，证明以赛亚所见的那一位乃是基督。

我们要看见登宝座之荣耀基督的异象，就需要注意以赛亚警告的话（赛六9~10），操练我们的灵祷告，求主开启我们里面的眼睛，柔软我们的心，使我们的心转向祂，好接受祂内里的医治，除去我们的瞎眼和疾病（约十二40，太十三14~17，徒二八25~27，启三18，四2，林后三16~18）。以赛亚六章九至十节是一段警告的话：“祂说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝不晓得。你要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛封闭；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得医治。”这是父神说的。然后在马太十三章十四至十七节，以及行传二十八章二十五至二十七节，子神和灵神也引用同样的话。神圣的三一在祂们的行动里给我们看见，神的子民不顺从恩典的神。因此，我们需要用这话来祷告，使我们的心转向祂，好接受祂内里的医治，除去我们的瞎眼和疾病。

按新约的意义说，看见神等于得着神；得着神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我们被神构成（参创十三14~15，加三14，太五8）。在创世记十三章十四至十五节，“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”在神圣奥秘的范围里，我们所看见的就是我们所得着的；我们看见基督有多少，得着基督就有多少。然后十七节接着说，“你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”这就是经历、享受并彰显基督作包罗万有的地，一切都是基于我们的看见。

看见神使我们变化，因为我们看见神时，就得着神，把祂的元素接受到我们里面，我们旧的元素也被排除了；这新陈代谢的过程就是变化（林后三16~四1，罗十二2，腓三8）。我们越看见神、认识神并爱神，就越厌恶自己，越否认自己（伯四二5~6，太十六24，路九23，十四26）。这是约伯的经历；在约伯记四十二章五至六节他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”

以赛亚看见自己是不洁的，之后就由一位撒拉弗，用来自坛上的红炭使他得了洁净；撒拉弗表征神的圣别。撒拉弗应用这红炭，表征基督在十字架上所完成之救赎的功效，借着“那灵那圣的”在其审判、焚烧并圣别的大能里得以应用（赛六6~7，四4，参路十二49，启四5）。“圣灵”这辞按原文也可译为“那灵那圣的”（the Spirit the Holy），那灵就是那圣的。

看见神，结果乃是被神炼净并洁净；被神洁净，结果乃是受神差遣，要将祂所拣选的人带到一种活基督的光景里，使他们在祂的荣耀里彰显祂，被祂的圣别浸透，并活在祂的义里（赛六6~8，约壹一7~9，徒十三47，腓一21上）。以赛亚看见荣耀的基督，承认自己的不洁，并被撒拉弗用红炭所洁净后，他就听见主的声音，说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”（赛六8上）“我”是单数，“我们”是复数，“我”和“我们”二辞，指明在此说话的乃是三一神。然后以赛亚回应说，“我在这里，请差遣我。”（8下）愿我们也都能对主说，“我在这里，请差遣我。”